پیام‌نما

وَآتِ ذَاالْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَلَا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا * * * و حقّ خویشاوندان و حقّ تهیدست و از راه مانده را بپرداز، و هیچ گونه اسراف و ولخرجی مکن.* * * ز مسكين بكن دستگيرى تو چند / بده حق ابن السبيل نژند

۱۶ تیر ۱۳۹۱، ۱۱:۵۳

نشست تخصصی همایش مهدویت/

هنر مهدوی بت شکن است، نه بت ساز/ هنرمند مهدوی آزاد است

هنر مهدوی بت شکن است، نه بت ساز/ هنرمند مهدوی آزاد است

یک پژوهشگر مهدوی با بیان اینکه هنر مهدوی بت شکن است، گفت: این مقوله بر خلاف "بت سازی" انسان را به آزادی می رساند و بنابراین تنها هنرمند آزاد است که می تواند خالق آثاری مهدوی باشد.

به گزارش خبرنگار مهر، در ادامه هشتمین همایش بین المللی دکترین مهدویت، کمیسیون تخصصی شماره یک، در تالار فیض مرکز همایش های بین المللی صدا و سیما، با ارائه مقالاتی همچون «هنر، تنها راه نجات»، «بررسی جهت گیری های راهبردی و ظرفیت های نهادی آموزش و پرورش کشور»، «طراحی الگوی فرهنگ مهدوی در جامعه زمینه ساز» و همچنین «راهبردهای هنری مهدیت از منظر جامعه شناسی هنر»، توسط دکتر سید رضی موسوی گیلانی به عنوان رییس و حجت الاسلام و المسلمین دکتر جواد جعفری و حجت الاسلام و المسلمین دکتر نصرت الله آیتی به عنوان دبیران کمیسیون برگزار شد.
 
دکتر فرح رامین، یکی از ارائه دهندگان در این نشست، مقاله خود را به عنوان «هنر، تنها راه نجات؛ با نگاهی به فلسفه هایدگر در نسبت با اندیشه متفکران مسلمان» ارائه کرد و گفت: هایدگر بر این باور است که باید سرمنشاء هنر را در خود هنر جستجو کرد که گویی این یک دوری را تشکیل می دهد؛ اما باید توجه داشت که این دور منطقی نیست بلکه به نظر می رسد که یک دور هرمنوتیکی باشد.
 
وی با بیان این ادعا که الفاظی که هایدگر در آثار فلسفی خود به کار می برد، توسط او دچار نقل در معانی شده اند، نتیجه گرفت با این توصیف باید مراد او درباره هنر را با دقت بررسی کرد؛ چرا که واژه هنر نیز نزد او متفاوت خواهد بود.
 
رامین با تکیه بر بیان خود هایدگر در آثارش که هنر معاصر غرب را دچار و اسیر مدرنیته می داند، اظهار داشت: هنر نزد هایدگر در نهایت به کشف حقیقت وجود می‏رسد و این همان ریشه و زمینه‏ای است که کسانی مانند ملاصدرا و ابن عربی نیز به آن اشاره کرده و ریشه هنر را امری  متعالی می‏دانند و معتقد است که اگر برای نجات بشر نتوان از هنر کمک گرفت، باید در نهایت به وجود برتر، یعنی خداوند تمسک یافت.
 
در ادامه این نشست تخصصی، دکتر میرمحمدسید عباس زاده، مقاله خود را با عنوان «بررسی جهت‏گیری‏های راهبردی و ظرفیت‏های نهادی آموزش و پروش کشور در ترویج فرهنگ انتظار و ایجاد جامعه زمینه ساز» ارائه کرد و در ابتدای سخنانش اظهار داشت: تربیت مهدی یاوران و مهدی باوران در گروه های سنی کودک و نوجوان، یکی از مهمترین نقش های آموزش و پرورش است که متاسفانه این وظیفه گویی به فراموشی سپرده است.
 
وی که بر این ادعا بود تنها در مقطع متوسطه به بحث مهدویت پرداخته می شود، ادامه داد: نظام آموزش و پرورش ایران در سطح جهانی یک نمونه بی نظیر و استثنایی می باشد که همه مسیر خود را بر اساس تعالیم اسلامی اخذ نموده است.
 
عباس زاده در همین باره افزود: اما هنگامی که این آموزه‏ها به مرحله عمل می‏رسد، همان نتیجه‏ای که متوقع است حاصل نمی‏شود و برای حل این معضل باید ریشه‏یابی شود و این امر نیاز به تدوین سندی چشم انداز و جهت گیری مشخص برای این دستگاه آموزش و پروش دارد.
 
دکتر سید مرتضی موسویان، یکی دیگر از سخنرانان این نشست بود که مقاله خود را با عنوان «طراحی الگوی فرهنگ مهدوی در جامعه زمینه ساز» ارائه کرد و بیانات مقام معظم رهبری درباره اهمیت موضوع فرهنگ را سرآغاز سخنان خود قرار داد و گفت: رهبری بارها مطرح کرده اند که زمینه واقعی پیروزی انقلاب ما را، بعد پیروزی در بخش فرهنگی انقلاب مشخص می‏‎کند.
 
وی در ادامه سخنانش، طرح مهدی پژوهی را برای این غلبه فرهنگی لازم دانست و گفت: باید مهمترین عواملی که در امام شناسی موثرند در دو حوزه حب و بغض شکل می‏گیرد و طرح الگوی فرهنگ مهدوی در جامعه زمینه ساز، مدل امام – امت می‏باشد که این مدل قابلیت عرض اندام در برابر تمام مدل های غربی را داد.
 
موسویان درباره این مدل گفت: بر خلاف خیلی از مدل‏های مطرح امروز در سراسر جهان، این مدل محدود به مرزهای جغرافیایی یا نهادهای خاصی نمی‏باشد و در واقع همه انسان‏های مظلوم عالم می توانند تحت پوشش این مدل قرار بگیرند.
 
وی حلقه‏هایی مانند اسقاط نظام طاغوت، ایجاد حکومت اسلامی و نهادهای مربوطه و تشکیل امت واحده را از تبعات این مدل معرفی کرد و گفت: وجود عالم ربانی و مجتهد فاضل در هر منطقه جغرافیایی نیز در واقع حلقه واسطه جامعه با علمای راستین و در نهایت ارتباط با ولی فقیه و نائب امام زمان می‏باشد.
 
بر اساس این گزارش، علی میرزا محمدی، یکی دیگر از سخنرانان این نشست بود که مقاله خود را با عنوان «راهبردهای هنری مهدویت ازمنظر جامعه شناسی» ارائه کرد و شعار این دوره از همایش را از منظر جامعه شناسی بررسی نمود.
 
وی بر این باور بود که سه محور آفرینش هنری، میانجی گری دستگاه، شخص یا رسانه برای انتشار و همچنین مخاطب عام و خاص، سه مقوله ای که می توان هنر را این مجموعه تعریف کرد و در ادامه گفت: بررسی بایدها و نبایدها در این حوزه اولین گام در بخش و محور آفرینش هنری است.
 
وی با بیان این ادعا که هنر مهدوی بت شکن است، ادامه داد: باید توجه داشت که این مقوله با بت‏سازی متفاوت است. این بدین معناست که بت شکنی انسان را هر چه بیشتر به سوی تعالی کشانده و متوجه الله می‏کند در حالی که در مقوله بت‏سازی، بت طرف مقابل خود را اسیر کرده و به بند می‎کشاند.
 
میرزا محمدی همچنین هنر مهدوی را مقوله ای معرفی کرد که صرفا توسط انسان‏ها و نفوس آزاد خلق می‏شود و در همین باره افزود: آنچه دقیقا مقابل این مقوله است، نمونه‏هایی مانند دیوار چین و اهرام مصر است که دقیقا بر اساس بندگی و دربند کشیدن انسان‏ها خلق شده و به وجود آمده‎اند.
 
وی تفاوت مادی و معنوی را اساس فرق بین هنر غربی و هنر متعالی مهدوی دانست و گفت: هنر مهدوی در نهایت یک آینده و افق روشن و امیدوار کننده‏ای برای مخاطب خود باز می‎کند که برای خلق آن سه راهبرد مستقیم، غیر مستقیم و تلنگری پیشنهاد می‎شود که بر اساس مخاطب‏های مختلف، راهبردها نیز متفاوت خواهد بود.

کد خبر 1643156

نظر شما

شما در حال پاسخ به نظر «» هستید.
  • نظرات حاوی توهین و هرگونه نسبت ناروا به اشخاص حقیقی و حقوقی منتشر نمی‌شود.
  • نظراتی که غیر از زبان فارسی یا غیر مرتبط با خبر باشد منتشر نمی‌شود.
  • captcha